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생성적 시간이란 과거시간에서 현재시간으로 흐르는 대상이 아니라 시간 그 자체가 흐름이며 모든 존재들이 거기에 참여하는 사건으로서의 시간이다. 시간은 대상화가 불가능하다. "생성적 시간의 본질은 흘러간다는 데 있으며 그것의 어떤 부분도 다른 부분이 나타날 때는 이미 거기에 있지 않다." 승조가 이를 '현재에는 과거가 없고[今而無古], 과거에는 현재가 없다.[古而無今]'고 표현하였을 때 시간의 흐름이란 새로운 것이 끊임없이 우발적으로 창생(創生)하는 것을 의미한다. 한편 승조의 이러한 시간의 비이행성[不來不去]의 주장은 비결정론을 함축한다. 만약 과거의 어떤 요소가 현재 속에 있다고 한다면 현재의 결과는 이미 과거의 가능적 원인에 의해서 결정될 것이다. 그리고 이때의 가능적 원인이란 결과의 제반조건들이 완벽..

승조의 시간관은 「물불천론」에 나타난 운동부정의 논증의 연장선상에서 드러나며 그 표면적 논리는 시간의 흐름의 부정으로 표현된다. 승조의 운동부정의 논리는 기본적으로 『중론』 「관거래품」에 나타난 무실체적 관점을 계승한다. 따라서 그의 시간관에 있어서도 설일체유부의 삼세실유적 관점을 지양하고 용수의 무실체적 시간관을 계승하고 있다고 판단된다. 그러나 몇몇 연구자들은 승조의 시간관이 설일체유부의 관점을 수용하고 있고 주장한다. 시간이 과거로 흘러간다고 말한다고 해서 반드시 흘러가는 것은 아니다. 과거와 현재가 항상 그러하게 존재[古今常存]하기 때문에 움직이지 않는다[不動]. 시간이 간다고 말한다고 해서 반드시 가는 것은 아니다. 말하자면 현재로부터 과거에 이르지 않기 때문에 미래로부터 오지 않는다[不來]. ..

용수의 시간관에 따르면 자성론에는 결정론적 사유가 깔려있다는 것을 시사한다. 시간의 순수한 흐름 속에서는 새로운 요소가 생성한다. 그러나 과거를 그 자체의 본질을 가진 실체로 보게 되면, 시간이 흐름에 충실하게 따라갔을 때는 부여하지 않았을 필연성을 과거가 이미 획득한 것으로 간주하게 된다. 과거 속에는 미래에 펼쳐질 가능성도 모두 결정되어 있다고 보는 것이 그것이다. 이때의 관계성이란 과거 속에 결정된 것들이 시간의 추이 속에 펼쳐지기만 하는 것으로 여겨진다. 과거와의 관계를 통하여 존재하는 현재는 과거에 이미 존재하는 것이 되어 현재는 현재로서의 위상을 잃게 된다. 현재와 미래가 과거와 관계 위에서 존재한다면 그것은 과거의 것이 되어버려 당초의 현재와 미래의 본질과 의미에 모순이 생긴다. 그렇다면 이..

설일체유부의 삼세에 대한 정의를 내리면 다음과 같다. "제법이 아직 작용하지 않을 때를 일컬어 '미래'라 하고, 작용하고 있을 때를 일컬어 '현재'라고 하며, 이미 작용이 소멸한 때를 일컬어 '과거'라고 하지만, 본질상으로는 어떠한 다름도 없다." 이러한 시간의 정의에는 불변적 실체와 가변적 작용의 현상으로 구분해서 시간의 흐름을 설명할 수 있다고 본 유부의 사고방식이 드러난다. 이는 실체-속성의 사유를 시간에 적용한 발상에 다름 아니다. 즉 살아있는 실재의 흐름을 고정되고 분절적 요소로 분해하여 실체화시키고 그것에 변화하는 작용의 속성을 부가함으로써 본래의 시간의 흐름과 생성을 설명할 수 있다고 본 것이다. 또한, 이러한 시간관은 그들이 연기법에 대한 사후적 인식과도 관련된다. 유부는 연기를 해석하면서..

유부는 철학적 아포리아(aporia, 難題)를 극복하기 위해 제시한 틀은 분석대상을 불변적 요소와 가변적인 요소로 구별하는 방법이다. 여기서 운동을 운동하지 않는 불변적 요소를 이어 붙인 것으로 사유하는 실체-속성의 이분적 틀이 재등장하는 것을 목도하게 된다. 유부의 4대 논사의 하나인 법구(法救, Dharmatrata)에 의하면 사물이나 현상(dharma, 法)은 과거, 현재, 미래라는 시간의 세 시기를 통과해 나간다. 이런 과정 속에서 변화하는 것들은 그것들이 나타나는 방식이나 양상(bhava, 類)이지 그것의 실체(dravya, 體)가 아니라고 주장한다. 『구사론』을 통해서 그는 부가 설명을 한다. 유부는 『구사론』에서 세친은 법구의 설은 세계의 변화를 프라크르띠(prakrti; 물질적 원질, 自性..

유부는 처음으로 시간의 문제를 주요한 철학적 논제로 다루었다. 일반적으로 불교는 시간을 독립적 실체로 보지 않고 어디까지나 사물의 현상적 변화와 관련해서 설명한다. 이것은 유부도 다르지 않다. 설일체유부와 같은 시대에 불교와 대론했던 인도철학 학파인 바이쉐시카(Vaisesika, 勝論)는 실재에 관한 범주를 실체(dravya), 속성(guna), 행위(karma), 보편성(ssmanya), 특수성(visesa), 등 7가지로 구분하고 이 가운데 첫째 실체(dravya)에 시간을 포함시켰다. 즉 바이쉐시카는 시간을 실체로 보았다. 그러나 설일체유부는 그들이 분류한 존재의 요소의 75가지 일람표 속에 시간을 포함시키지 않았다. 유부는 무위법 이외의 유위법 72종을 모두 시간적 존재자로 보기 때문에 따로 시간..

「물불천론」에는 운동부정의 주장을 입증하기 위해 대승의 경론뿐 아니라 당시 소승으로 치부되던 성문연각, 위진시대의 주류적 사상인 노장과 공자의 사상까지 핵심적으로 인용되고 있다. 이는 그의 불천(不遷)의 주장이 불, 도, 유(佛道儒) 삼가의 사상을 회통하려는데 있음을 함축한다. 중국 사상사의 삼가 회통의 전통도 승조에게서 기원한다고 볼 수 있을 것이다. 승조는 이것을 생성 일원적 세계관의 기초에서 회일(會一)하려고 한다. 만일 승조의 불천의 의도가 불변하는 본체적 세계관을 전제한 것이라면 초기불교 이래의 여러 학파의 무상(無常)의 교설과는 모순되며 이를 포괄적으로 설명할 길이 없게 된다. 그래서 먼저 불천의 논리가 성문연각(聲問緣覺)의 무상의 깨달음과 회통 가능한지 승조 스스로 묻는다. "사람 목숨이 빠..

승조가 말하는 사물[物]은 생성자이며 명사적 실체가 아니라 동사적 사건에 가까운 개념이다. 한 순간 속의 생성자는 그 시간을 내용적으로 채우는 연기적 사건의 총체이다. 하나의 사건이 바로 그 사건의 시간이 된다. 그러므로 위 문장을 '과거사건은 과거에 그대로 있고, 현재 사건은 현재에 그대로 있다(昔物自在昔, 今物自在今)'로 다시 새겨보면 실체적 이해가 보다 순화된다. 과거사건은 과거를 이루고 있으며 현재 사건은 현재를 이룬다. 시간은 그 자체가 사건의 총체이지 사건을 그릇처럼 담고 있는 별개의 공간적 시간은 없다. 시간과 사건[物]이 별개가 아니다. 생성자는 끊임없이 순간순간 생성한다. 이 생성을 시간이라고 명칭 한 것일 뿐이다. 승조의 논지를 위 범지의 예로 풀어본다면, 과거의 '홍안의 범지1'라는 ..